Le procès d’Emna Chargui met en lumière une tension profonde dans le droit tunisien : protéger la religion majoritaire ou garantir la liberté d’expression de tous, croyants ou non. Cette affaire emblématique illustre les risques d’une interprétation restrictive des droits fondamentaux dans un contexte politique sensible.

L’État tunisien menace l’intégrité physique et psychologique des athées et des non-croyants

Les faits de l’affaire concernent la condamnation de la blogueuse « Emna Chargui » sur les réseaux sociaux pour avoir publié une image ressemblant à une page du Coran sous le titre « Sourate Corona », dont le contenu est un texte numéroté sous forme de versets ressemblant aux versets du Coran en termes de rythme et de style linguistique.

Cependant, l’accusée a déclaré qu’elle n’avait pas rédigé le texte en question, car elle ne maîtrise pas bien la langue arabe, mais qu’elle avait vu l’image sur l’une des pages du réseau social Facebook et l’avait publiée sur son compte personnel dans le but de divertir ses amis. Elle a également nié toute intention d’inciter ou d’appeler à la violence, à la discrimination, à se moquer du Coran ou à offenser une quelconque croyance religieuse.

« Étant donné que les actes commis par l’accusée ont été accomplis en toute connaissance de cause, sachant qu’ils sont interdits par le droit pénal et passibles d’une sanction pénale, l’élément moral est établi à son encontre, ce qui justifie sa condamnation pour ce délit et l’application d’une sanction pénale dissuasive à son encontre. »

L’utilisation des réseaux sociaux à des fins de divertissement et la publication de billets de blog constituent-elles des « actes interdits par le droit pénal » ?

Tout ce que l’accusée a fait consiste en une utilisation normale des réseaux sociaux, qui permettent de publier des blogs à des fins de divertissement, d’éducation, d’information ou de promotion d’un produit particulier. De plus, la publication de son blog n’avait pas pour but de nuire à autrui ou d’inciter à la violence et à la haine contre une personne ou un groupe particulier.

Il n’y a pas de victime qui ait été lésée par ce qu’Emna Chargui a publié. En revanche, il existe des milliers de publications similaires à celle de l’accusée. Le ministère public va-t-il alors contrôler tout ce que publient les citoyens ? Dans tous les cas, la surveillance des réseaux sociaux revient à contrôler les idées et les opinions des individus et à restreindre leur liberté d’expression. Plus encore, cette ingérence constitue une violation de la vie privée garantie par la Constitution et les traités internationaux ratifiés par la Tunisie. Comme si l’État tunisien imposait un mode d’emploi pour l’utilisation de Facebook, il faut rappeler que l’administration de Facebook établit des règles d’utilisation qui sont adoptées par les utilisateurs de ce site et qu’en cas de publication d’idées racistes ou d’incitation à la haine, la page ou le compte utilisé par l’utilisateur est bloqué, ce qui n’a pas été le cas pour la publication litigieuse.

La blogueuse a été accusée d’incitation à la haine entre les religions, les races et les populations, en encourageant la discrimination et en utilisant des moyens hostiles.

« Étant donné que l’acte commis par l’accusée est susceptible d’influencer les autres et de les inciter à adopter certains comportements tels que la menace ou la violence, il s’agit d’une incitation à la discrimination raciale fondée sur la religion et d’un appel manifeste à la haine religieuse.
Étant donné que l’accusée a utilisé cette image d’une manière qui ressemble à un verset du Coran, tout en reconnaissant lors de l’enquête et de l’audience qu’il s’agissait d’une plaisanterie entre amis, cela prouve que son objectif était de mépriser et de dénigrer la religion islamique, dont la constitution est le Coran, ce qui constitue un appel à la haine entre les religions. »

Avant de commenter cette position, il convient de définir ce qu’est un discours de haine.

En 1997, le Conseil de l’Europe a publié une recommandation sur le discours de haine, qu’il définit comme « toute forme d’expression qui diffuse, incite, promeut ou justifie la haine raciale, la xénophobie, l’antisémitisme ou toute autre forme de haine fondée sur la discrimination ».
La stratégie et le plan d’action des Nations unies pour 2019 sur le discours de haine le définissent également comme une communication « qui attaque ou utilise un langage désobligeant ou discriminatoire à l’égard d’une personne ou d’un groupe en raison de leur identité, c’est-à-dire en raison de leur religion, de leur race, de leur nationalité, de leur origine ethnique, de leur couleur, de leur ascendance, de leur sexe ou de tout autre facteur identitaire ».

Ce qui retient l’attention dans cette affaire, c’est l’utilisation de l’expression « influencer les autres ».
Bien que l’accusée ait déclaré que la publication était une blague spontanée entre amis et n’était pas destinée au grand public, le juge a considéré que cette plaisanterie constituait un appel à la haine entre les religions et qu’il n’y avait pas de propos menaçants ou violents à l’égard d’un groupe religieux particulier sur sa page — ce qui est le premier critère de la définition du discours de haine, à savoir le fait de cibler des personnes ou un groupe particulier.

Ensuite, ce que la cour appelle « moyens hostiles » est sans fondement, car pour que ces moyens soient qualifiés d’hostiles, il faut qu’ils remplissent les deux critères de diffusion et d’incitation, comme le précise la définition. Or, publier un blog sur les réseaux sociaux n’est pas un moyen hostile, car cette publication n’a pas pour but de nuire à autrui ou de monter l’opinion publique contre les croyants d’une religion donnée.

Dans ce contexte, il convient de rappeler que les lois qui interdisent les discours de haine et punissent ceux qui les diffusent ne doivent pas être un moyen de répression entre les mains du pouvoir pour faire taire ceux qui ne partagent pas les mêmes idées et croyances religieuses au nom de la protection de la religion majoritaire. Le Comité des droits de l’homme a en effet souligné qu’il n’est pas permis d’utiliser les lois pour discriminer en faveur d’une religion ou de ses adeptes contre les adeptes d’une autre religion, ou en faveur des croyants contre les non-croyants.
La loi ne doit pas être utilisée pour empêcher ou punir la critique des chefs religieux ou les commentaires sur une doctrine religieuse ou des principes confessionnels. L’État doit donc garantir la liberté de pensée et de conscience des croyants et des non-croyants.

En ce qui concerne l’article 50 du décret-loi n° 115 auquel la Cour a fait référence dans l’affaire en question et qui utilise l’expression « quiconque incite directement une ou plusieurs personnes », l’accusée n’a incité personne et n’a pas diffusé son blog à grande échelle, mais l’a partagé avec ses amis à titre de plaisanterie, ce qui exclut sa page personnelle sur le réseau social Facebook des moyens utilisés pour diffuser des informations au grand public, tels que les moyens de communication audiovisuels.

En effet, selon le décret-loi n° 116 de 2011 du 2 novembre 2011 relatif à la liberté de la communication audiovisuelle et à la création d’une autorité supérieure indépendante de la communication audiovisuelle, cela signifie « toute opération consistant à mettre à la disposition du public des services de radiodiffusion ou de télévision, quelle que soit la manière dont ils sont présentés ».

Les médias ont pour objectif de transmettre des informations, des points de vue ou des idées dans le but de transmettre des connaissances. Or, l’accusée n’a pas utilisé sa page sur le réseau social pour transmettre ou diffuser des informations ou des actualités destinées au grand public.

Pour confirmer cette idée, la Cour de cassation a reconnu dans sa décision rendue le 3 janvier 2018 que :

« Les réseaux sociaux ne constituent pas un moyen de communication électronique au sens du décret-loi n° 115, étant donné que l’accès aux pages publiées sur ces sites est limité à un nombre restreint de personnes ayant des liens entre elles et que ces pages n’ont pas été créées dans le but de diffuser largement des informations et des actualités au grand public. »

En outre, Emna Chargui a été accusée « d’inciter ou d’appeler à la violence ou à la discrimination, ou de se moquer du Coran ou d’offenser toute cr… ».

La question qui se pose à ce niveau est la suivante : le juge statue-t-il sur les intentions des personnes ? Les citoyens tunisiens doivent-ils adhérer aux mêmes croyances que le juge qui tranchera le litige ?
Dès lors que le ministère public a affirmé qu’Emna Chargui avait publié un texte similaire au Coran dans sa forme et son contenu, le juge a considéré qu’elle portait atteinte au Coran, ce qui est très étrange, car le Coran n’est pas une personne qui peut être lésée par les propos publiés par son auteur à des fins de divertissement. Plus important encore, le droit pénal protège les personnes contre les agressions et non les idées ou les croyances.

On peut en conclure que le juge a violé le principe de la présomption d’innocence et le principe de légalité.

En ce qui concerne la violation de la présomption d’innocence, le ministère public n’a pas présenté d’arguments et de preuves factuelles tels que le préjudice causé à des personnes spécifiques ou l’incitation d’autres personnes à diffuser ce qu’Emna Chargui a publié, car la charge de la preuve incombe à celui qui l’invoque, mais le juge a condamné l’accusée sur la base de ses intentions, bien qu’elle ne représentait aucun danger, mais que c’était l’accusée qui était en danger après les menaces de mort qu’elle a reçues sur sa messagerie privée sur Facebook.

Quant à la violation du principe de légalité des crimes et des peines, il s’agit d’une accusation de « mépris et dénigrement de la religion islamique ».

Il semble que le juge ait inventé dans cette affaire un nouveau crime qu’il a qualifié de « mépris et dénigrement de la religion islamique », considérant les plaisanteries de l’accusée avec ses amis comme une atteinte au Coran et un appel à la haine.

On ne pouvait s’attendre à ce que la publication d’un poème ressemblant à une sourate du Coran puisse être qualifiée d’incitation à la haine au sens de l’article 52, ou d’« atteinte aux… des rites religieux » en vertu de l’article 53, d’autant plus que ces deux articles n’utilisent pas une telle formulation. Par conséquent, la qualification de l’acte par le juge est inappropriée et contraire au principe d’interprétation stricte du texte pénal.

Par conséquent, le procès et la condamnation d’Emna Chargui pour des faits ne relevant pas des articles 52 et 53 violent le principe de légalité, qui interdit d’imputer à quiconque la responsabilité pénale d’actes ou de négligences qui n’étaient pas criminels au moment où ils ont été commis.

Au lieu de protéger la blogueuse contre les menaces qu’elle a reçues sur son compte personnel, notamment des appels au meurtre, d’autant plus que l’affaire se déroule dans un contexte politique et sécuritaire sensible sous le régime de l’islam politique, le juge a tenté d’interpréter de manière arbitraire les textes garantissant la liberté d’expression, ce qui est en contradiction avec la philosophie du décret-loi relatif à la liberté de presse qui a été adopté immédiatement après la chute de l’ancien régime, qui exerçait auparavant une censure sur la liberté d’expression et la presse.

Pour confirmer cette position, le tribunal de première instance de Manouba a jugé, le 14 mai 2020, que l’article 86 du Code des télécommunications ne pouvait s’appliquer aux publications sur les réseaux sociaux. En outre, le décret-loi n° 115 a été adopté dans le contexte de la révolution tunisienne, dans le but de soutenir la liberté de publication et d’expression, et sa philosophie pénale vise à réduire les peines privatives de liberté.

Par conséquent, la liberté d’exprimer des idées philosophiques ou non religieuses doit être considérée comme un droit des personnes qui n’appartiennent pas à la religion majoritaire. Le juge ne peut donc pas, dans le cas de cette affaire, considérer l’expression d’idées ou la publication de textes différents des croyances dominantes comme une atteinte à une religion particulière. Affirmer le contraire reviendrait à vider la liberté de son essence même.

En outre, ce qu’Emna Chargui a publié sur sa page personnelle relève de sa vie privée, car elle n’a pas utilisé les médias pour mobiliser l’opinion publique contre des personnes en particulier.

« Étant donné que l’incitation vise par nature à influencer autrui afin qu’il adopte certains types de comportement, y compris la commission d’infractions par le biais d’appels ou de menaces. L’incitation peut être explicite ou implicite, par le biais d’actes tels que l’affichage de symboles racistes ou par des mots. Il n’est pas nécessaire que l’incitation ait conduit à des actes, il suffit qu’elle mette en évidence l’intention de l’auteur et le caractère imminent du danger ou la probabilité que le discours en question aboutisse au comportement souhaité ou recherché par l’auteur. »

En se référant à l’article premier du décret-loi n° 115, on constate :

Premièrement, il y a violation des engagements internationaux de la Tunisie :

Article premier :

« Le droit à la liberté d’expression est garanti et exercé conformément aux dispositions du Pacte international relatif aux droits civils et politiques et des autres instruments internationaux pertinents ratifiés par la République tunisienne, ainsi qu’aux dispositions du présent décret. Le droit à la liberté d’expression comprend la liberté de diffuser, de publier et de recevoir des informations, des opinions et des idées de toute nature. »

L’expression « recevoir des opinions et des idées de toute nature » renvoie à la liberté de pensée et de religion, qui implique la protection des croyances monothéistes et non monothéistes ainsi que le droit de ne pas adhérer à une religion ou de ne pas la pratiquer.

Emna Chargui a donc le droit de diffuser ses croyances et ses opinions athées, et l’État s’engage en contrepartie à la protéger contre les menaces proférées par les croyants de la religion majoritaire.

Les textes internationaux relatifs aux droits de l’homme, tels que le Pacte international relatif aux droits civils et politiques, protègent la liberté de pensée, de conscience et de religion.

« Ce droit comprend la liberté de croire en la religion ou en toute conviction de son choix, et la liberté de manifester sa religion ou sa conviction par le culte, l’accomplissement des rites, les pratiques et l’enseignement, seul ou en commun, en public ou en privé. »
La protection des croyances s’étend aux croyances religieuses comme aux opinions athées.

Deuxièmement : Violation de l’article 55 de la Constitution, en particulier de l’essence même du droit, car il s’agit en l’occurrence de la liberté de conscience et de la liberté de pensée.

La liberté d’expression ne peut être restreinte que par une loi et à condition que :

• son objectif soit de réaliser un intérêt légitime consistant à respecter les droits et la dignité d’autrui, à préserver l’ordre public ou à protéger la défense et la sécurité nationales ;

• qu’elle soit nécessaire et proportionnée aux mesures à prendre dans une société démocratique, sans pour autant porter atteinte à l’essence même du droit à la liberté d’expression et de pensée.

Ce qu’a fait Emna Chargui ne représente pas un danger pour les personnes, car elle n’a pas visé un groupe religieux particulier, ni pour l’ordre public, puisque ce qu’elle a publié ne concernait que ses amis.
Au contraire, le danger réside dans l’exercice de sa liberté d’expression et dans le fait que l’État ne lui offre pas la protection nécessaire.

Il est important de rappeler que les Nations Unies ne considèrent pas ce qu’on appelle le « blasphème » comme un crime. En effet, l’utilisation de ce terme dans certaines lois nationales sans préciser les cas où il s’applique est contraire à la liberté d’opinion et d’expression et à l’ensemble des libertés publiques.
La critique d’une religion ou de ses symboles, quelle que soit la manière choisie par le critique, relève pour ces derniers du droit à la liberté d’expression et des libertés publiques fondamentales. Les sentiments religieux de la personne critiquée ne peuvent donc limiter la liberté d’expression de ceux qui souhaitent exprimer leur opinion sur telle ou telle religion.

Une telle formulation peut porter atteinte au principe d’égalité, en particulier si le juge appartient à la religion majoritaire, car il sera alors influencé par les opinions religieuses qu’il partage avec la majorité des membres de la société à laquelle il appartient et considérera que ceux qui critiquent ces opinions ont commis un délit de « blasphème », bien que ce délit n’existe pas dans le droit pénal tunisien.

En avril 2011, le Conseil des droits de l’Homme a abandonné le concept de « diffamation des religions » et adopté la Résolution 16/18 sur la « Lutte contre l’intolérance, les stéréotypes négatifs, la stigmatisation, la discrimination, l’incitation à la violence et la violence visant certaines personnes en raison de leur religion ou de leur conviction ».

Cette nouvelle formulation met l’accent sur la protection des personnes, en vue d’« encourager la liberté religieuse et le pluralisme en donnant aux membres de toutes les communautés religieuses la possibilité de manifester leur religion et de contribuer ouvertement à la société, dans des conditions d’égalité ».

D’où, « l’insulte religieuse ou “diffamation des religions” ne doit pas être érigée en infraction, selon les normes des Nations Unies ». Car, les droits de l’Homme défendent les intérêts des individus et non pas des concepts ou des religions. Il n’est pas possible de punir une personne qui critique un livre religieux, car la partie lésée n’existe pas.

Par conséquent, le droit international n’autorise pas les États à restreindre la liberté d’expression afin de protéger les religions, les croyances ou les idées en tant que telles.
Si le droit international oblige les États à interdire la discrimination fondée sur la religion ou les croyances, il ne donne pas aux individus le droit de voir leur religion, leurs croyances, leurs opinions ou leurs idées protégées contre l’examen, la discussion, l’insulte ou même la moquerie.
Cela n’empêche pas les individus de s’exprimer publiquement contre les propos qu’ils jugent offensants, ce qui est également l’un de leurs droits protégés.

Les normes internationales exigent clairement l’abrogation des lois sur l’insulte à la religion.

Ceci a été réaffirmé par le Rapporteur spécial des Nations Unies sur la liberté de religion ou de conviction, en citant le Plan d’action de Rabat et l’Observation générale n° 34 du Comité des droits de l’homme.
Ils ont constaté que ces lois sont appliquées de manière discriminatoire à l’encontre des minorités religieuses ou de conviction ou des dissidents, qu’elles limitent les débats francs et ont donc des effets négatifs sur la compréhension mutuelle.
Au contraire, les lois sur l’insulte à la religion alimentent la discrimination et l’incitation à la violence, ainsi que les actes de violence commis par l’État et des acteurs non étatiques.

Ce qui attire également l’attention, c’est l’utilisation par le juge de l’expression « rites religieux autorisés », ce qui amène à se demander s’il existe une liste exclusive des religions et des rites définie par un texte légal en Tunisie.
Il n’existe aucun texte constitutionnel ou législatif qui définisse une liste des religions autorisées ou une liste qui criminalise les autres rites.
Il n’y a donc en principe aucune distinction dans la loi entre les rites religieux au détriment d’autres, pas plus qu’il n’existe de texte interdisant l’expression publique d’idées athées.

Pour rappel, contrairement aux pays arabes islamiques, la loi tunisienne ne criminalise pas l’athéisme ni ce que l’on appelle la « apostasie » dans la charia’a.

En se référant au droit comparé, on constate que certains projets de loi des pays arabes, contrairement au législateur tunisien, criminalisent l’athéisme et l’apostasie.
C’est le cas de la loi soudanaise de 1991 qui, dans son article 126 du code pénal, prévoit ce qu’on appelle la peine d’apostasie.
Il en va de même pour la loi mauritanienne de 1984, dans son article 306 du code pénal mauritanien.

En référence à la publication d’Emna Chargui, le juge a estimé qu’elle visait « les rites religieux, les pratiques et autres aspects de la religion courants au sein d’un groupe religieux particulier ».
La question qui se pose à ce niveau est la suivante : la loi protège-t-elle uniquement les rites religieux habituels ? Et punit-elle l’exercice en public de rites et de pratiques inhabituels ? Que se passe-t-il si un groupe non religieux exprime ses opinions ?

Dans cette affaire, le juge fait référence à la sanction de la discrimination fondée sur la religion, mais en même temps, il exclut d’autres individus parce qu’ils sont différents du groupe qu’il protège.
Dans tous les cas, le juge pratique une discrimination à l’encontre des non-croyants.

Les autorités publiques doivent protéger les athées et les non-croyants.
La protection des mœurs et des sentiments des musulmans est-elle plus importante que l’interdiction d’appeler au meurtre de personnes au motif qu’elles sont athées ?

À cause d’une publication sur Facebook jugée offensante pour l’islam, le 6 novembre 2019, le procureur de la République du pôle judiciaire antiterroriste du tribunal de première instance a ouvert une enquête contre Mounir Baatour, avocat et président de l’association Shams qui défend les minorités sexuelles, pour incitation à la haine, à la violence et à la discrimination.

Le 4 novembre 2019, Baatour a republié sur sa page personnelle un message provenant d’une autre page Facebook intitulée « la partie cachée de l’islam », accusant le prophète Mahomed d’être un violeur et un meurtrier, et se moquant de sa vie sexuelle.
Bien que l’avocat Mounir Baatour ait reçu des menaces de mort, l’État tunisien a engagé des poursuites judiciaires à son encontre, estimant que ses opinions athées constituaient une menace pour la sécurité publique et les qualifiant d’actes terroristes.
L’avocat a également été accusé d’inciter à la violence et à la haine contre un groupe religieux particulier.

Les accusations formulées par le Pôle judiciaire de lutte antiterroriste

• Accusation d’apostasie ou en faire appel, ou inciter à la haine, à l’animosité entre les races, les doctrines et les religions ou en faire l’apologie.

• Appeler directement, par voie de presse ou par tous autres moyens de publication audiovisuels ou électroniques, à la haine entre les races, les religions, ou les populations et ce par l’incitation à la discrimination et l’utilisation de moyens hostiles, de la violence, ou de la propagande pour des idées fondées sur la discrimination raciale en rapport avec l’infraction terroriste et ce conformément aux articles 1, 13 (nouveau), 14 et 40 de la loi organique n° 2015-26 du 7 août 2015, relative à la lutte contre le terrorisme et à la répression du blanchiment d’argent ainsi qu’aux articles 50 et 52 du décret-loi n° 2011-115 du 2 novembre 2011, relatif à la liberté de la presse, l’imprimerie et l’édition et aux articles 3 et 9 de la loi organique n° 2018-50 du 23 octobre 2018, relative à l’élimination de toutes les formes de discrimination raciale.

Mounir Baatour a publié sur sa page Facebook un post dans lequel il insulte le Prophète, incite à la haine et à l’hostilité entre les religions et le sacré.
En réaction à cette publication, l’avocat Wissam Othman a déposé une plainte sur le même sujet auprès du ministère public près la Cour d’appel de Tunis.
Le ministère public a ordonné l’ouverture d’une enquête.

L’enquête a considéré que les messages portaient sur un contenu électronique comportant une invitation directe à la haine entre les religions à travers la diffamation et le dénigrement du sacré.

Les accusations formulées par le Procureur de la République

L’absence de preuves relatives à l’exécution d’un projet individuel ou collectif tel que mentionné dans l’article 13 de la loi n° 2015-26 et ce en rapport avec le contenu publié sur internet.
Dès lors, l’infraction d’accusation d’apostasie ou en faire appel, ou inciter à la haine, à l’animosité entre les races, les doctrines et les religions ou en faire l’apologie est classée sans suite.

Les actes établis à l’égard du défendeur sont constitutifs de l’infraction prévue aux articles 50 et 52 du décret-loi n° 115 de 2011 relatif à la liberté de la presse, de l’impression et de l’édition :

Article 50 :

« Sont punis comme complices dans ce qui peut être qualifié de délit aux sens de l’article 51 et suivants, du présent décret-loi ceux qui incitent directement une ou plusieurs personnes à commettre ce dont il s’agit, de ce qui peut être suivi d’un acte, soit par voie de discours, paroles ou menaces dans les lieux publics, soit au moyen d’imprimés, photos, sculptures, signes ou toute autre forme écrite ou photographique exposée à la vente ou à la vue publique dans les lieux publics ou les réunions publiques, soit au moyen d’affiches et d’annonces exposées à la vue publique ou par tout autre moyen d’information audiovisuelle ou électronique. »

Article 52 :

« Est puni de l’emprisonnement d’un an à trois ans et d’une amende de mille à deux mille dinars quiconque appelle directement, en utilisant l’un des moyens indiqués à l’article 50 du présent décret-loi, à la haine entre les races, les religions, ou les populations et ce par l’incitation à la discrimination et l’utilisation de moyens hostiles, de la violence, ou de la propagande pour des idées fondées sur la discrimination raciale. »

Le tribunal de première instance de Tunis a prononcé par contumace une peine d’emprisonnement d’un an, une amende de 1000 dinars et le renvoi sous la surveillance administrative pendant deux ans.

Affaire numéro 1110/23330/2020 du 11 octobre 2021.

Dans le même ordre d’idées, dans une affaire jugée par le tribunal de première instance de Mahdia en 2012, deux personnes ont exprimé leurs opinions athées par le biais des moyens de télécommunications électroniques.
Cela s’est produit après que le premier accusé (Ghazi el Baji) a publié un livre intitulé « Le mirage de l’islam », publié sur un site de publication d’« écrits sociaux », dans lequel il traitait de manière satirique certains aspects de la vie du prophète de l’islam, en particulier sa vie sexuelle.

Quant au deuxième accusé (Jaber el Mejri), il a publié sur sa page Facebook des caricatures du prophète de l’islam tirées du livre de Ghazi el Beji, ainsi que des écrits satiriques sur l’islam et le prophète.

Le tribunal a prononcé des peines d’emprisonnement et des amendes de 1 200 dinars après les avoir accusés et condamnés pour avoir publié des contenus « susceptibles de troubler l’ordre public ou de porter atteinte aux bonnes mœurs », en application de l’article 121, alinéa 3, du Code pénal.

Interjeter appel devant la cour d’appel de Monastir, celle-ci a estimé que :

« Si l’accusé est libre d’adhérer ou non à une religion, ce qui ne peut être considéré comme un délit car cela relève de sa liberté personnelle et de la liberté de croyance garantie par les conventions internationales, en particulier la Déclaration universelle des droits de l’homme du 10 décembre 1948, ratifiée par la Tunisie et consacrée par la Constitution de ce pays, le fait de dénigrer l’islam… dépasse le cadre de l’exercice de la liberté personnelle de l’individu… car il touche aux croyances sacrées des Tunisiens. »

Il semble que la cour d’appel de Monastir se préoccupe uniquement de la protection des croyances religieuses, plaçant la Constitution du pays au même rang que le livre sacré, alors que le juge garantit la primauté de la Constitution et la primauté du droit positif et que son rôle ne consiste pas à protéger le caractère sacré d’un livre sacré qui ne représente pas tous les citoyens.

À ce propos, la Cour européenne des droits de l’homme a souligné en 1993 que la liberté de religion ou de conviction et la liberté de conscience sont :

« des biens précieux pour les athées, les non-croyants, les sceptiques et les indifférents. La pluralité, indissociable d’une société démocratique et qui prévaut depuis des siècles, repose sur ce principe. »

Par conséquent, l’unité de la « nation » ne sera pas menacée par la diffamation de la religion ou les opinions athées ou autres qui ne sont pas partagées par la majorité, dès lors que leur expression ne vise pas les croyants et n’incite pas à la violence ou à la haine à leur égard.